問い 見性し道を悟った人は、じかに仏だとは言っても、どうして神通力や光明に輝くようなことがないのか。また普通の人と違って、霊妙な働きとみえるようなこともない。これはどういうことか。
答え この身は、過去の妄想から造り出されているので、見性したからといっても神通力や光明は現れない。そうは言っても、六塵（ろくじん）（１）が妄想であると徹底することは神通力ではないだろうか。難行苦行にもよらず、三大阿僧祇劫を経ることなくして生死を断ち切り、じかに見性して成仏する。これが霊妙な働きである。清らかな法身（仏の本体）の知恵の光をもって一切衆生の愚かな暗闇を救う。このほかの光明に何の益があろうか。大いなる知恵の徹底のほかに神通力を願うのであれば、それは天魔（てんま、悪魔）外道（げどう、仏法以外の邪道）であろう。狐や狸も神通変化（へんげ）を行う。それを尊ぶべきであろうか。ただ無心を修行して、三大阿僧祇劫を一時に滅し、瞬時に見性成仏すべきである。
（１）六塵：色、声、香、味、触、法の六つ。六境とも。心を汚し煩悩を起こさせるもの全てのこと。
問い 見性成仏の意味は、どのような知恵をもってこれを悟ればよいのか。
答え お経やそれを研究した論書を学んで得た智を見聞覚智（けんもんかくち）と名付ける。これは暗愚な凡夫に対しての智であって、真の智ではない。回光返照（かいこうへんしょう）（２）して本有（自分に本来備わっている）の仏性を見届けること、これを恵眼（えがん）と言う。この恵眼をもって見性し成仏するのである。
（２）回光返照：光を外ではなく自分の内に向けて、自分本来の姿を反省すること。
問い 本有の仏性とはどのようなものか。また回光返照とはいったい何か。
答え 一切の衆生には自性（自分の本性）というものがある。この本性（ほんしょう）は、もとより不生不滅であり、常住不変である。それゆえ本有の自性と名付ける。三世（過去・現在・未来）の諸仏も、一切の衆生もこの本性を本地（ほんじ、本来の姿）法身（ほっしん、仏の本体）としている。この法身の光明は、周遍法界（しゅうへんほっかい、世界全体）に充満して、一切の衆生の愚昧な無明（むみょう、悟りから離れていること）を回光返照する。この回光の至らない所は無明魔界と名付けられる。この魔界に煩悩という鬼神（きじん、恐ろしい悪霊）が住んで法性（仏としての本性）を食おうとする。この煩悩の鬼に害された人は、妄念を本心だと思い込み、貪欲の種子を歓楽だと思って、三悪（さんあく、地獄・餓鬼・畜生の三悪道）四生（ししょう）（３）をめぐることになる。いったいいつ、生死を断ち切ることができるというのか。
（３）四生：生き物を産まれ方から四種に分類した言い方。胎生（母体から生まれる人や獣）卵生（卵から生まれる鳥獣）湿生（湿気から生まれる虫類）化生（けしょう、自らの業により忽然と生まれる化け物）。
問い 生死は妄念から起こる。もし妄念の起きる源を悟るなら、生死はおのずと止むのか。
答え 衆生は昼夜二十四時間、妄念によってさかさまな思い違い（顛倒、てんどう）をしており、本分である仏性を自分で煩悩の塵に埋めている。明るい月を雲が隠すようなものである。この念の源を悟ってしまえば、明るい月が雲を出るようなものである。鏡が清らかであれば、あらゆる姿がはっきりと映し出されるようなものである。さまざまな物事について行き渡り、あらゆる状況に対面しても髪の毛一筋ほどの汚れもない。これは本分の仏性が神通自在（じんつうじざい、不思議な力で思うままであること）だからである。
問い 坐禅するときの注意として、「一切の善悪についてすべて思い巡らしてはならない」というのはどういうことか。
答え この言葉は、じかに生き死にの根源を断ち切るところである。坐禅をする時だけだと思ってはならない。もしこの言葉のように至った人は、無始無終の仏である。行住坐臥（動いても留まっても座っても寝ても）の禅である。
問い 大きい念、小さい念とはどういうことか。
答え 小さい念というのは、一切の縁（えん、物事の関係）によって起こる念である。大きい念というのは、永遠の過去からの生き死にの繰り返しや貪瞋痴（とんじんち）（４）のことである。この大小三毒の念を坐禅の説きだけ止める人も、真実の道心がない人は、永遠の過去からの生き死にの根源を明らかにし、三毒煩悩の心の迷いを消し尽くすことはない。もし人がこの根源を明らかにすれば、煩悩は菩提（ばおだい、悟りの知恵）となり、生死は永遠の涅槃となり、六塵は六神通となるのである。
（４）貪瞋痴：三毒煩悩と呼ばれる三つの煩悩。貪はむさぼり求める貪欲。瞋は憎しみ嫌悪する瞋恚。痴は道理に暗く迷い悩む愚痴。
