問い 善根（ぜんこん、善い報いの原因となる行為）の功徳を積まなければ、どうしてあらゆる徳が円満に備わった仏となることができるのか。
答え 善根の功徳を集めて仏になろうと願う人は、三大阿僧祇劫（１）を経過して成仏することができよう。ただ直指人心見性成仏（じきしにんしん、けんしょうじょうぶつ）（２）を修める人は、自己本来に立ち返るだけである。初めて仏という修行の成果を得るというわけではない。
（１）阿僧祇劫（あそうぎごう）：「阿僧祇」は無数を意味する語で、劫は最大の時間単位。無数の劫という無間に永い時間のこと。菩薩が仏になるまでの段階を三つに分け、それを三阿僧祇劫と言った。
（２）直指人心見性成仏：禅の立場を表す語として知られる。「直接人の心を指して、本性を見届けさせ、成仏させる」。
問い 禅を修行する人は、善根の功徳の力を嫌うべきなのか。
答え 他人に利益を与えるために善根を積むけれども、望みというものが無いので、功徳を期待することはない。いかなる時においても無心であるからである。
問い 無心を最上のものとするなら、誰を見性し仏道を悟った証しとすべきなのか。
答え 一切の悪しき知識や見解、思慮分別を止めるのを無心の究極と言うのである。修行という見解を起こさないので、成仏をも望まない。迷いという見解を起こさないので、悟りをも求めない。大衆に交わるという見解を起こさないので、尊敬や名誉も喜ばない。憎しみや愛といった見解を起こさないので、自分と他人の親しさ疎遠さの差別もない。一切の善悪についてすべて考えない、これを無心の道人（どうにん、仏道を得た人）というのである。この道は、凡夫や二乗（にじょう）（３）が知ることのできるものではない。
（３）二乗：声聞条と縁覚条の二つ。自己の解脱のみを目指す小乗の聖者のこと。
問い さまざまなお経の中には、あらゆる善行の功徳を説いたものが多い。なぜ無心の功徳を直接説かないのか。
答え 本覚（ほんがく、仏としての本性を悟った）の菩薩は、すでに立派に理解しているが、それゆえに説かない。なので、法華経に、「無智人中莫説此経（無知の人の中にしてこの経を説くことなかれ）」（４）と説くのはこの意味である。さまざまな教えに八万四千の法門があるとはいっても、その源を尋ねれば、色空（しきくう）の二つの真理を出ることはない。色とは四大五蘊（しだいごうん）（５）からなる体であり、空とは、煩悩や菩提（悟りの知恵）の本性である。この身体に形があるので色と言い、心は形がないので空と言うのである。すべての境地は、この身心より以外に説くべきことはない。
（４）「無智人・・・」：法華経比喩品第三に出る。
（５）四大五蘊：四大は世界の構成要素と考えられた地・水・火・風の四元素。五蘊は人間を構成する五つの要素で色（物質）受（感覚）想（イメージ）行（意志）識（認識作用）。
問い この四大からなる形体（身体）は、元来、迷えるものか、悟っているものか。
答え 色心ともに本来、迷いや悟りの違いはない。一切は仮に姿を現しているもので、ただ夢や幻のようなものである。あらゆる事柄すべてについてあれこれ考えてはならない。
問い 二乗にもこの無心があり、菩提があり、涅槃（悟りの境地）がある。大乗とどれほどの違いがあるのか。
答え 声聞、縁覚の羅漢（らかん）（６）は、初めから身心を煩悩だと思ってこれを嫌い、身心を滅し尽くして枯れ木や瓦石のようである。このように修行しても、無色界（むしきかい）（７）の天人となるのである。これはすべて正しい仏法ではなく、小乗の得る結果である。大乗の無心とは異なっている。
（６）羅漢：阿羅漢。悟りを開いた仏弟子、高僧。
（７）無色界：心の働きだけからなる世界。三界（さんがい）の一つで、欲界、色界の上位の世界。
問い 大乗の菩薩には、この無心の道があるのかないのか。
答え 菩薩は、十地（じゅうじ）（８）に至るまでは迷いの知の妨げがあるのでまだ叶わない。その迷いの妨げとは、十地までは真理を求める望みがあるので、本来の姿にかなわないのである。等覚（とうがく）（９）を得た時、初めてこの無心の道に至るのである。
（８）十地：ここでは、悟りに至るまでの階梯を十の段階に分けた、最後の段階。
（９）等覚：菩薩の悟りの知恵が仏と等しくなった状態。正等覚。
問い この菩薩でさえ叶えられないのに、どうして初心の人がたやすくこの道を成就できようか。
答え そもそも真正の仏法は不可思議なものである。三賢十聖（さんげんじっしょう）（１０）の位を立てることは、素質の劣った人のためである。素質の優れた人は、仏道への心をおこすとき、無心の正覚（ただしい悟り）を得るのである。
（１０）三賢十聖：菩薩の段階のうち、十聖は十地であり、聖なる階位。それ以前の十住、十行・十回向はいまだ凡夫の階位で三賢と言われる。
