八十七、 たくさん人を使う人に
身を思う人をあたりへ近づけな
主（ぬし）も親をも殺すものなり
（自分の身を思う人を近辺に近づけるな
主人も親をも殺すものである
八十八、 慈悲について尋ねた人に
思い立つ慈悲をわが身に破られて
畜生となる後いかにせん
（思い立った慈悲を自分の身に破られて
畜生（動物）となってしまってからどうするのか）
八十九、 臨済禅師のおっしゃった「聞くもの」＊について
耳も聞かず心も聞かず身も聞かず
聞くものの聞くをそれと知るべし
（耳が聞くのでもなく心が聞くのでもなく身が聞くのでもない
聞くものが聞くのをそれだと知りなさい）
＊「聞くもの」：臨済禅師の説法で、仏とは「即今聴法底の人」（たったいま仏法を聞いているもの）がそれだ、というもの。『臨済録』。
九十、 ある人に
おのが身にばかさるるをば知らずして
きつねたぬきを恐れぬるかな
（自分の身にばかされていることを知らないで
狐や狸をおそれていることだよ）
九十一、 法師に
おのが身の仏とならで説く法は
地獄へ落ちて友を呼ぶなり
（自分の身が仏とならずに説く仏法は
地獄へ落ちて友を呼ぶのである）
［「仏とならで」は別の本では「仏にならで」となっている］
九十二、 生死即涅槃＊
生き死にも知らぬところに名をつけて
涅槃と言うも言うばかりなり
（生き死にも知らないところに名前をつけて
涅槃と言うのも、ただ言うだけのことである）
＊生死即涅槃：生死（しょうじ）は生まれて死ぬ衆生のありさま、涅槃（ねはん）は生死を越えた仏の境地。生死即涅槃は、生死がそのまま涅槃であるということ。
九十三、 煩悩則菩提＊
善し悪しをするに障りはなかりけり
本来空の物にまかせて
（善悪のことをするのに妨げはない
本来空のものにまかせればよい）
：煩悩即菩提：煩悩（ぼんのう）は衆生の悩み苦しみ、菩提（ぼだい）は仏の悟りの境地。煩悩即菩提は、衆生の悩み苦しみがそのまま仏の悟りと異ならないということ。
九十四、 応無所住而生其心（おうむしょじゅうにしょうごしん）＊
住む所なきを心のしるべにて
そのしなじなにまかせぬるかな
（とどまる所のないのを心の手引きとして
そのときのそれぞれの事柄にまかせているのである）
＊応無所住而生其心：『金剛般若経』の言葉。「まさに住する所無くして、その心を生ずべし」。中国六祖、慧能禅師はこの語を聞いて悟ったと伝えられる。
九十五、 仏陀の成道＊
いまよりはただ一つなる心にて
よろずの物のぬしとなりけり
（今からは、ただ一つの心となって
あらゆる物のぬしとなったのである）
＊仏陀の成道：お釈迦様が明けの明星を見て悟りを開かれたこと。
九十六、 大道の極意を詠む
ことごとく死人（しびと）となりてなり果てて
思いのままにするわざぞよき
（ことごとく死人となってなり尽くして
思いのままにする行いがよいのである）
九十七、 草木国土悉皆成仏（そうもくこくどしっかいじょうぶつ）＊
草木も国土もさらに無かりけり
仏というもなおなかりけり
（草や木や、国の大地もまったく無い
仏というのもやはり無いのである。それで成仏である。）
＊草木国土悉皆成仏：草や木や国土もすべて成仏する、という意味の言葉。もともと、「一仏成道 観見法界 草木国土 悉皆成仏」とつながる。「一つの仏が仏道を達成して世界を見るとき 草も木も国土もすべてが成仏している」。文言は９世紀の天台僧、安然に由来するという指摘があり、思想そのものは華厳経に由来するか。
九十八、 お経を読んで仏になろうと思っている人に
一切の経は仏の教えなり
坐禅はじきに仏なりけり
（すべてのお経はお釈迦様の教えである
坐禅は直接、仏である）
九十九、 つとめて書物を読む人に
死して後しみ＊となるべきしるしには
文字に思いを深くそめけり
（文字に深く思いを入れているのは
死んで後にきっと紙を食べる虫となる印であるよ）
＊しみ：和紙を食う小さい虫。
百、 無難の常日頃を問う人に
月も月花もむかしの花ながら
見る物の物になりにけるかな
（月も月、桜の花も昔の花のままであるが
見る物のその物になってしまったことだよ）
百一、 無題
仏道に入らんと思う人はまず
身より敵（かたき）はなしと知るべし
（仏道に入ろうと思う人はまず
わが身よりほかに敵はないと知りなさい）
［別の本ではここに一首多く入っている］
百二、人の身の消えはつる時天地（あめつち）と
一つになるを道心と言う
（人の身が消え果てる時に天地と
一つになることを道心と言う）
百三、無しと言えば有るに迷える心かな
それをそのままそれと知らねば
（無いと言えば有るに迷ってしまう心であるよ
それをそのままそれだと知らなければ）
百四、仏はと尋ぬる声を聞くときは
耳もけがるる心地こそすれ
（仏とは何かと尋ねる声を聞くときは
耳も汚れる心地がするのである）
百五、本来は確かに無きと知る人の
何のためにか身は残るらん
（本来は確かに無いと知っている人の
身が何のために残っているのであろうか）
百六、十悪＊に五逆＊＊の罪を作りそえて
地獄の窯の底は抜けけり
（十悪に五逆の罪を作り添えて
地獄の窯の底は抜けてしまった）
＊十悪（じゅうあく）：身（しん、身体）口（く）意（い）三つが作る十種の悪。 殺生(せっしょう)・偸盗(ちゅうとう)・邪淫(じゃいん)の「身三」、妄語(もうご)・両舌(りょうぜつ)・悪口(あっく)・綺語(きご)の「口四」、貪欲(とんよく)・瞋恚(しんい)・邪見(じゃけん)の「意三」を合わせて言う。
＊＊五逆（ごぎゃく：五種のもっとも思い罪のこと。父を殺す、母を殺す、悟りを開いた阿羅漢を殺す、僧の間の調和を乱す、仏を傷つける、の五つ。
百七、老僧が思い出とてはこればかり
見る事もなし聞く事もなし
（私の思い出といってもこれだけだ
見ることもないし聞くこともない）
［別の本では「こればかり」は「ただこれよ」になっている］
百八、万法は只一如＊なる法の道を
迷いて立つる宗旨なりけり
（あらゆる仏法はただ一如である道を
迷ってさまざまな宗旨を立てているのである）
＊一如（いちにょ）：一体でありのままの真実。
百九、仏道に隔つるものはなかりけり
よきもあしきもわがあらばこそ
（仏道に分け隔てするものは何もない
善いも悪いも自分というものがあってのことだ）
［「わがあらばこそ」は別の本では「我あらばこそ」となっている］
百十、親しみの過ぎるところにあやまりは
必ずいづるものと知るべし
（親しみが度を過ぎたところに間違いが
必ず出るものと知りなさい）
百十一、何事も道をば道にたておきて
心の慈悲に行いて知れ
（何事でも道と言われるものは道中に立てて置いて
慈悲の心で行いをすることでそれを知りなさい）
百十二、いくたびも我が身のとがを改めよ
身より敵（かたき）は他になきなり
（幾度も幾度も自分の身の過ちを改めなさい
我が身より他の敵はないのである）
百十三、心得し道に使えば使う人の
誤ることは常に無きなり
（人がよく心得た道に使えば、使う人が
誤るということは常に無いのである）
百十四、生き死にを逃れ果てずばもののふの
道も必ず誤ると知れ
（生き死にを逃れ果てなければ武士の
道も必ず誤ると知りなさい）
ある寺働きの子供が頼まれたのでこのように書いて送るのである。
江戸小石川戸崎町
至道庵蔵版
［東北寺所蔵写本には左（以下）の三首が多く入っている］
百十五、 欲深い人に
凡夫めらあまりに物な欲しがりそ
我が身さえ我がものにならぬぞ
（凡夫たちよ、あまりにものを欲しがってはならない
我が身さえ自分のものにならないのだ）
百十六、 人が苦しむ時、家は滅びるのである
かりそめも人の苦しむ事をせば
家の滅ぶる印なりけり
（ほんの少しでも人が苦しむ事をするなら
家が滅びる印である）
百十七、世の中を逃れて見事なるものは
坊主と色と欲となりけり
（世の中をすっかり逃れ去って見事なのは
坊主とその情欲であるよ）
（終わり）
