〇 宗三禅閣（１）に示す
大道には方向や場所はありません。目の前を離れることはなく、仏心に形はないのです。その物その物と一つになってそのまま道理にかないます。一念が生じなければ実体を脱して法身が露わとなります（脱体顕露）。疑いの心がわずかに起これば、是（肯定）非（否定）が湧き出ます。是非が湧き出れば六道（地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上）が現れます。疑いの心がやめば、永遠に離れます。そもそも疑いの心が起こることは、信じる力が弱いことによるのです。信じる力が強い時は、ただ一念です。一切が一念であれば、あらゆる事柄について分け隔てをする思いがない。隔てる思いがなければ、目前のすべての状況、一切の善悪もまったく何とも思われず、ただ一片地（一つの全体）があるだけです。さらに何の疑いが起こりましょうか。そうとは言っても、信じる力がやはり弱くて、疑いの心が少しばかり起こるのであれば、これを止めようとしてはなりません。ただ疑いの心の起きる所について、立ち返って、そもそもその疑いの心とはいったい何であるかと見てみるのです。このように行住坐臥のすべてにおいて何か行っている時に、忘れることなく、怠ることなく、しっかりと目をつけて、よくよく極めて見てみなさい。必ず忽然（こつねん）として、にっこりと笑う時が来るでしょう。重ねて偈（詩）（２）を一つ示しましょう。
生死去来（生き死にの世界を行き来する者は）
棚頭傀儡（見世物小屋のあやつり人形のごとし）
一線断時（右往左往の糸を断ち切ってみれば）
落々磊々（放たれて自由自在）
（１）禅閣（ぜんこう）：摂政や関白など位の高い者で、在家のまま剃髪した者をいう。
（２）偈：この偈は世阿弥の書『花鏡』に引用されているもの。
〇 宗清禅閣に示す
自分の心が本来、清浄（しょうじょう、けがれなく清らか）であることは、良く晴れた日の空に一点の曇りがないようなものです。森羅万象、一切の有情無情（うじょうむじょう、心を持つものも持たないものもすべて）のすべては、この光から変わり出たものです。すべて実体があることはありません。これを悟る者を仏と言い、これに迷う者を衆生（しゅじょう）と言うのです。迷うとか悟るとかいうのは、誤った心が分別するもので、仏と衆生とにはまったく別の本体があるのではありません。もし人がこのようにその場で悟りを開けば、少しの探求にもよらず、当初の心がそのまま正覚（しょうがく、ただしい悟り）の仏です。それ以上どうして坐禅修行の苦労が必要でしょうか。日頃見聞きする物事、行住坐臥、すべての時において着々と滞りなく活き活きと解放された姿（着々活脱）そのもの、立ち現れた仏心そのものとなる（現成受用）所なのです。
あなたがもしまだ悟っていないのであれば、ただこのように即座に信じ受けて、何とも知られない所に向かって念々、志を励まして、自分の心の根源はどのようなものかと極めて見てみなさい。極め極めてどうしようもなくなった時、志を緩めてはなりません。いよいよ知られなけば、ますます励みなさい。たとえ今の一生で明らかにすることができないとしても、この信じる力によって来世には必ず大解脱（げだつ）（１）の所に至るでしょう。疑ってはなりません。
（１）解脱：欲望、執着、輪廻の苦しみから解き放たれ、解放されること。
