一、ある僧の弟子が昼夜座禅して、我と人の隔てもない、生き死にもないと言う。どんなことを悟ったのか問うと、かえって恐れて、私のような者の到達できる所ではありませんと言う。仮にも師匠は大事である。特に仏道は、師匠なくしては成就することは難しい。彼は、座禅しているときと、普通のときとで違う事を苦しんでいた。たった今、目の前のことに、どんな相違があるのかと聞いても、らちがあかない。味噌の味噌くさいのは食べるによくない＊のである。
＊「味噌の味噌くさきは食われず」「味噌の味噌くさきは上味噌にあらず」という諺がある。
一、私は弟子に向かって言った。必ず修行を成し遂げることができないというのであれば、還俗（僧侶をやめて俗人に還る）しなさい。そうすればその罪は少ない。僧侶の身でありながら卑しい心があるならば、畜生（動物）となることに疑いはない。この世はわずかの時間にすぎない。あれこれしている内に時間はあっという間に過ぎてしまう。俗人には報いはあるといっても、出家した僧侶の報いには比べられないのである。
一、無といっても二種類がある。悪いことをして罪が無いと思うのは悪い無である。善悪や邪正が寄り付かないのが、お釈迦さまの仏法である。
一、念仏は利剣（りけん＝鋭い剣）である。身の業を滅ぼすにはよい。しかしきっと仏になろうと思ってはいけない。仏にはならないのが仏である。
身の業の尽き果てぬれば何もなし
仮に仏と言うばかりなり
（身の業が尽き果ててしまえば、何もない。
仮にそれを仏と言うだけのことである。）
一、八万四千の悪い業があるのが身というものである。だから水や火の責め苦にあう。この身を思うことは怖いことである。
一、罪に重い、軽いがある。虫より魚は重い。魚より鳥は重い。鳥よりけだもの（動物）は重い。けだもの（動物）より人は重い。
一、教えは大いに誤る。それを習うのはいっそう誤る。ただじかに見て、じかに聞きなさい。じかに見るというのは、見る者がない。じかに聞くというのは聞く者がない。
見ず聞かず思わず知らぬ思い手を
なにとて己（おの）が他に為すらむ
（見ないし聞かない、思わないし知らないで思うその人を
どうして自分ではないとしてしまうのだろうか。）
一、伊勢の国＊に、一生座禅して死んだ人がいる。その人の身のためには尊いことである。一方、その身が座禅して死ねばよいけれども、病気で苦しんでいたのではそうもいかない。私の師匠は、ひと時の座禅は、一生の座禅だとおっしゃった。有り難いことである。
一、ある人が、お釈迦さまの仏法が衰えてきたことを聞いた。私は、それはなかなか言葉で言うことは難しいと答えた。髪を剃れば、私も「出家」＊という二字を汚すことになる。これは恐ろしいことである。普通の家庭を出て、三衣一鉢＊＊を携えて木の下や岩の上に寝る生活をしても、それで真の出家と言うことはできない。真の出家といって望みが深いのであれば、我が身には八万四千の悪があるものなのである。その中でも大将と扱われるのが、色欲（性欲）、利欲（金銭欲）、生死（生きたい死にたくない）、嫉妬（他人を羨む）、名利（名誉欲）の五つである。これらは並大抵のことでは退治できない。昼夜、悟りをもって一つ一つ身の悪を滅ぼし、清らかにならねばならない。悟りというのは、私たちの本心のことである。ものごとの是非、邪正をよく知り、邪を去り、正を保ってそれを深く守り、常に座禅して如来を助け、工夫して悪を去り、そうして年月の功績が積もり積もれば、必ず心が平安になるはずである。そこでいっそう怠らずに励むということになって、五欲を滅ぼし、悟りが成就して、地獄、餓鬼、畜生、修羅の苦しみを離れ、平常を守ってその功績が積もり、後は何もなくなって、万法（あらゆる事柄）に身をまかせて誤るところがない。努力してここに至って、世間の人に仏法を勧めて、上根機（悟る素質の高いこと）の人には直接、目の前の真実を指し示して教え、中根機の人には、方便を使って座禅をさせ、下根機の人には念仏して来世の幸福を願わせ、そのようにして人を助けるのを真の出家というのである。いいかげんなことでは成れないのである。
＊出家（しゅっけ）は家庭を出ること、あるいは家庭を出た僧侶のこと。在家（ざいけ）に対する。
＊＊修行僧が所有することを許された六具のうちの四つ。大衣、上衣、内衣、鉢。
